孝经心得体会
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孝经心得体会 篇1
在《孝经》中，孔子认为，对国家，对社会做出贡献的，能光宗耀祖的，才是大孝在书中，孔子描述了不同等级的人应该向父母履行的各种不同的孝道，表现出了明显的等级观念，然而，孔子说的孝并不是对父母的一味顺从，而是当父母行为不正时，勇于提出，这与后来封建社会的愚孝是不同的。
《孝经》是儒家的'经典著作，对中国的政治、历史、文化都产生了重要影响，我在《孝经》中最喜欢的一句话就是“故虽天子，必有尊也，言有父也;比有先也，言有兄也。”这句话的大意就是天子不但不以自己为尊，还要尊其父，不但不以自己为先还要先其兄。对待兄弟们都以理对待。这也就是孔子的理论不同于其他的地方吧。《孝经》提出要借用国家法律的权威，维护其宗法等级关系和道德秩序，它还主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始;“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。
学校为我们推荐《孝经》这本书，就是想让我们对自己的父母多一些理解，不要等到子欲养而亲不待的时候才后悔。其实，父母比想象中要更加爱你，只是方式会有些特殊，我们都要理解父母，记住一个字—孝!
孝经心得体会 篇2
孝，是中华民族的传统美德，百善孝为先。孝就像一缕阳光，照射在心田，永远让人感到温暖与幸福。读完这本《孝经》后，我有了很深很深的'感悟……
“夫孝，德之本也，教之所生也”，孝是所有德行的根本。“爱亲者，不敢恶于人;敬亲者，不敢慢于人”，所谓：百善孝为先，百行孝为本。孝敬父母，尊敬兄长不就是我们这些晚辈需要做的吗?如果孝敬父母都做不到，那么你的一切品行该从何谈起?
孝就是在心里的爱吗?不，这还不够，孝还需要在行动上来证明。子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧。”孝子敬奉他的父母，平常在家的时候要尽自己的一切对父母恭敬;奉养饮食的时候则想尽办法使父母快乐;在父母有病时，要为父母担忧并细心照料。记得有一次，妈妈吃饭的时候突然说她肚子痛，吃了两三口饭就不吃了，看妈妈在沙发上难受的样子，我担心极了，连连问妈妈用不用去医院。妈妈说：“不用管我，写你的作业。”我写作业时心都定不下来，写完作业，我又给妈妈端来一杯热水，妈妈夸我是个好孩子。
接着，我又读到了“鹿乳奉亲”的故事，写的是一个人的父母患了严重的眼疾，需要用新鲜的鹿乳来治。他装扮成一只活蹦乱跳的小鹿，来到林中，取到了新鲜的鹿乳。有一次，他差一点被猎人当做真鹿射死，猎人了解了事情的原委后，被他的孝心感动，并发誓以后再也不射杀鹿了。
羊有跪乳之恩，鸦有反哺之情。大自然中的动物们也怀着一颗孝心，那我们呢?是不是应该更尽心尽力地孝敬父母?孝是我们对父母最真切、真实的的报答，一种最朴实的表现。孝，是不求回报的，因为父母为我们付出了太多太多……
孝敬你的父母吧，这是我们用毕生经历去完成的一项任务，更是一种使命。“人之行，莫大于孝”，让这中华民族的传统美德发扬光大!
孝经心得体会 篇3
孝指子女对父母应尽的义务，包括尊敬，抚养，送终等等，是传统社会的基本道德。从动物学上说，实质上是一种"反哺"的行为。
在我国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了"孝"字，这也就是说，在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了孝的观念。至春秋时期，儒家学派创始人孔子是一位全面地系统地论述孝道的人，《论语》，《孝经》等书记载了孔子在这方面的很多言论。
《孝经》中，子曰："夫孝，天之经也，地之义也，民之行也"；"人之行，莫大于孝"；"教民亲爱，莫善于孝"；"夫孝，德之本也"。孔子认为为人子女，孝顺父母，是天经地义的法则，是人们应当身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。
诚然，儒家孝道也有时代局限性的陈旧观念，夹杂封建性的糟粕——比如西汉经学大师董仲舒提出的"父为子纲"（指父亲对子女有绝对权威），于今已绝对不适合我们这个人人平等的民主社会；又如"父母在，不远游，游必有方"，我们在信息便捷的今日，已能够不必理会这句话，这是因为当时联络多有不便，也是社会生产力限制下的说法。
再如"不孝有三，无后为大"，也已不足取，我们是提倡男女平等的；还有关于"三年之丧"这个问题，四科中十哲之一的.宰我就此事曾与孔子讨论过，这位因为白天睡觉而被夫子斥为"朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也"的学生认为，为父母服丧三年时间过长了，一年就能够了。
无论三年，还是一年，这显然是一种弊端较多的行孝方式，我们就无须效仿了。诸如以上孝说，到了今日，无疑均已过时，我们应毫不吝惜地抛弃或予以批判。
孝做为华夏民族固有的道德观念，又经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，孝道在古代确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最终也不得不把"无夫无君"的教义改变为"忠孝"的说教；___传入中国之初，也不得不改变"不能崇拜偶像"的诫条，允许信徒"祭祖"……
儒家讲的孝道，已不仅仅是一种经过行为表现出的人伦道德，并且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会职责，孔孟儒学提倡这种孝道，毫无疑问是完全能够以肯定的。对于今日来说，也适合我们现代社会。
孝经心得体会 篇4
《孝经?开宗明义章》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：?无念尔祖，聿修厥德。’”
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”圣人告诉我们行孝悌之道从爱护自己的身体做起。一个人如果不爱护自己的身体，使身体有丝毫损伤，就是不孝。自杀就更是极端不孝之举了。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这句话从时间角度和空间角度阐述了践行孝道各个方面的内容及顺序。时间上说到了“事亲”“事君”“立身”几件事情的前后的顺序。从空间上有事情要有时须兼顾去做。把《孝经》里这两句话联系起来，可以做如下理解：爱护自己的身体是践行孝道的基础部分，又兼具四种孝道（孝父母之身、之心、之志、之慧）的意义。“事亲”则是孝道的初始部分，是孩提时，还没有直接涉及到“事君”“立身”的时候首先要做好的事情。“事亲”也是孝道的核心内容，人生至始至终都要做好这件事情。《弟子规?入则孝》中详细列出了“事亲”的29件事——养父母身体：冬温、夏凊、尝药、侍床。养父母精神：呼应、命行、教听、责承、晨省、昏定、出告、反面、爱孝、憎孝。养父母心愿：居常、业常、谨为、慎藏、具好、去恶、惜身、养德、丧悲、居变、食简、丧礼、祭诚。养父母智慧：谏过、复谏。而“事君”“立身”则是成人之后在“事亲”的基础上进一步去做的两件事情。“事君”是“事亲”的迁移，“立身”即立身于社会，则是践行孝道的最后一件大事。“立身”所要做好的事情还是“事亲”“事君”，而所须品质则是“仁”“勇”“智”。这是从《孝经》里涉及到的人生的四件大事（“爱身”“事亲”“事君”“立身”）从哪件事情做起的角度谈的“首孝悌”的意思。我认为，要让中国成为真正的大国，那么就应该从孩子们的教育抓起，而孩子们的教育，应是以道德为基础的。《弟子规》应该重新回到教育的基础中来，让未成年人懵懂之时，就开始习读《弟子规》，践行《弟子规》，做有素质的国人，民众素质高，不愁国不强。《弟子规》原名《训蒙文》，原作者李毓秀，是清朝康熙年间的秀才。以《论语》“学而篇”弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文为中心。分为五个部分，具体列述弟子在家、出外、待人、接物与学习上应该恪守的守则规范。后来清朝贾存仁修订改编《训蒙文》，并改名《弟子规》，主要记载了圣人对学生的训示，是启蒙养正，
教育子弟敦伦尽份防邪存诚，养成忠厚家风的最佳读物，让我们体会先人智慧的同时，不仅可以了解古文化知识，还教育我们如何孝敬父母、如何礼貌待人、如何为人处事……
这本书大概是说了：我们要关心自己的兄弟姐妹，要关心自己的长辈，还要懂得该怎样做人
弟子，就是学生；规，就是规范；合在一起就是：学生的规范。中国古籍《礼记？学记》有云：“建国君民，教学为先！”因为教育是国富民强的基础，所以要想使国家繁荣富强，就要先教学。所谓年龄越小的儿童越容易教好，基本不会走上邪道，所以教育应该先从儿童着手。我非常赞成以道德为基础的教育方式。因为你做人首先得讲道理，要文明要有修养，这样才是一个真正的人。在这个基础上，努力学习，提高自己的理论水平，学识素养，若是你能掌握得很好很深，那么你就是一个优秀的人了。
毕竟人的智商，人的接受能力等总是会有差异的，这样导致人的成绩有高低，但是，道德这方面，就拿《弟子规》来说，你想做就一定能做到，但每时每刻都做到，那需要时间，需要毅力。古时候，孩子们都学习儒家思想，做一个有道德的人，那才会受人尊重与敬爱。那时，除了贫穷和不爱学习的孩子，大多数孩子们都努力学习，特别是隋朝开始了科举制度，“学而优则仕”，有志之士就通过科举，考取进士后就可以做官，为百姓造福。因此，历史上自从儒家思想占据统治地位的时期，除战争时期外，神州大地都很先进，很繁荣。而中国，作为一个有着五千年历史的大国，部分人民的素质却是有些低，导致一些人去日韩和东南亚等地旅游时，由于行为不雅为外国人耻笑，有伤中国国体，大丢颜面。
《弟子规》是我们生活的典范，让我看了深有体会。这本书是根据先师孔子的教诲而编成的。它告诉我们许多道理，在日常生活中，我们要孝敬父母，友爱兄妹，在一切言行中，要谨慎。看见别人有了进步，就要虚心向他学习，在和大众交往时，要平等仁慈……
天地有道为善，人身是（儒家称为“仁”）。善道之要为敬，人心是(重在发心，谦在敬中)。敬道之要为爱，手足是（重在行动，忏悔在其中）。爱道之要为孝，人首是（爱人从爱父母做起，亲仁亲师在其中）。以此论，孝为善道之首。所以古人云，百善孝为先。孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”又说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”（两句皆引自《孝经》）这里的天地乃指自然，天经地义就是自然之道，“民”就是“人”的意思。“德”是按自然规律去做的意思。概括两句话的意思，就是孝是自然规律，人要按自然规律去生活，
行孝道是根本。人则必有父母，为人子是确定的，但倘为长子，则不能为人弟，所以悌道随附在孝道之后，而合说成“孝悌”。在各种人伦之关系网中，孝是两辈人之间的道，自下而上；悌是同辈人之间的道，由此及彼。再将孝悌推而广之——“教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。”（《孝经?广至德章第十三》）“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子?梁惠王上》）“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子?尽心上》），这样就有了一纵一横两种爱，一张网络了所有人的仁爱之网就织就了。孝悌之道是天地之道之首，这就是“首孝悌”的根本意思。
孝经心得体会 篇5
《孝经》乃孔子与曾子的问答之词，百善孝为先，《孝经》的通篇理论便是孝道，但是这个"孝"并不只是对父母的奉养，而有更深刻的含义。
在《孝经》中，孔子认为，对国家，对社会做出贡献的，能光宗耀祖的，才是大孝在书中，孔子描述了不同等级的人应该向父母履行的各种不同的孝道，表现出了明显的等级观念，然而，孔子说的孝并不是对父母的一味顺从，而是当父母行为不正时，勇于提出，这与后来封建社会的愚孝是不同的。
《孝经》是儒家的经典著作，对中国的政治、历史、文化都产生了重要影响，我在《孝经》中最喜欢的一句话就是"故虽天子，必有尊也，言有父也;比有先也，言有兄也。"这句话的大意就是天子不但不以自己为尊，还要尊其父，不但不以自己为先还要先其兄。对待兄弟们都以理对待。这也就是孔子的理论不同于其他的地方吧。《孝经》提出要借用国家法律的权威，维护其宗法等级关系和道德秩序，它还主张把"孝"贯串于人的一切行为之中，"身体发肤，受之父母，不敢毁伤"，是孝之始;"立身行道，扬名于后世，以显父母"，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张"孝"要"始于事亲，中于事君，终于立身"，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出"孝"的具体要求："居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严学校为我们推荐《孝经》这本书，就是想让我们对自己的父母多一些理解，不要等到子欲养而亲不待的时候才后悔。其实，父母比想象中要更加爱你，只是方式会有些特殊，我们都要理解父母，记住一个字—孝!
孝经心得体会 篇6
本周聆听了王宝寨老师开解的《孝经》的《天子章第二》，子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：‘一人有庆，兆民赖之。’”
天子是高高在上的，所以他很容易有傲慢心、好恶心，孔子就用一个“孝”字来帮助天子格除这种不好的习气。因为一个好皇帝必须是和百姓心连心的，如果有了傲慢心、好恶心，怎么心连心？那天子是九五之尊，谁有本事让他格除这样的习气？就只有用他与父母的这种关系来唤醒他的爱、敬之心，去掉他的傲慢心、好恶心。父亲是天，母亲是地，天子跟母亲的关系没有距离，是“亲”，很亲切，跟与大地的关系一样；但是跟父亲是有距离的，那是“敬”，跟与天的关系一样。如果一个天子的孝心一开，百善皆开，那跟百姓就相亲相爱了。第二个，天子这样做，为全国人民做出榜样。上行下效，全国人民就都会效仿。那样人民的良心都打开了，不就是万众一心了吗？
末学觉得王老师的智慧开解妙就妙在无论你是一个什么层次的人，你都能从中获得智慧。你看，这里的表面上是在说天子，好像与一般的老百姓无关。其实，老师一推展开来，就什么人都可以用得上这把钥匙了。怎么说呢？因为王老师在讲解《开宗明义章第一》的时候就说了，“先王有至德要道，以顺天下。”这里的“天下”就可以推展到任何一个团队、一个集体、如一社区、一个家庭、一个学校、一个市、一个省。那这里的“天子”当然就可以推展到任何一个团队、一个集体的一把手了。是不是当一把手的人都容易有跟天子一样的习性？有傲慢心、好恶心？这么一来，我们就很容易对照自己了。
比如一个班主任，回到家还像班主任一样教训丈夫，这是傲慢心。看孩子呢？这个不顺眼，那个很可爱，这就是好恶心。那如何去掉这两种心呢？还是得回到根本，要培养自己的“孝心”。“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”没有以亲爱、恭敬的心情尽心尽力地侍奉双亲，在和学生、家长打交道的时候，就不可能有“爱、敬”之心，所以处理问题往往就不顺利。因为“悌道”是从“孝道”延伸出来的，找到了“孝道与悌道”，才有可能“泛爱众”。才有可能爱护、恭敬一切生命。
我以前做事情，常常生烦恼，只能处顺境，不能处逆境。这其实呀都是孝心还没有完全打开的原因。怎么这么说呢？如果真正懂得“孝”了，应该是“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海”，那么对应过来，做为班主任，应该是“爱敬尽于事亲，而德教加于家长、学生，刑于班级”。那为什么我现在对自己的父母懂得爱敬了，还是无法完全刑于班级呢？那我觉得就是因为“亲爱我，孝何难？”我父母都那么爱我，我孝敬他有什么难的呢？所以影响力就不那么强了呀。你看舜帝，他的后母想方设法地想害死他，他不但不怨恨母亲，还总是反省自己，是不是哪里做得不够，而让母亲如此恨自己。他的这种孝才是“亲憎我，孝方贤”，所以舜帝能感化天下人民啊。而我如果是真正把孝领悟透彻了，就应该是从孝敬自己的父母，到孝敬别人的父母，这才是真正的拓宽心量。那教学生与别人的父母有什么关系？把学生教好了，学生的父母不是就安心放心了嘛？学生的父母的父母不是也安心放心了嘛？那学生不好教，怎么办？我就抱怨他们的父母吗？那如果学生都好端端的，他父母把孩子都培养得品德优秀，那还要我们老师干嘛呢？老师不就可以下岗了么？你会说，我们在学校教给孩子很多知识啊。在这个全球信息化的时代，如果我们只是教孩子知识技能，那不用我们教师，电脑就行了。而我们教师最关键的使命是什么？是“传道、授业、解惑”，我们如果不传道，不解惑，光是授业，那就有辱教师这门神圣的职业了。那即便这此道理都懂了，我也愿意好好去传道了，学生还是难教，怎么办？那还是我们的德行不够，感动不了别人，这时候就想想“亲憎我，孝方贤”。给孩子付出了很大的努力，孩子还是不听话，家长也不理解，那这个时候，就是提升自己最好的境缘了。这样的情况下，如果我们还能一如既往地爱孩子，想尽一切办法去帮助他，而不是厌恶他，也没有丝毫地怨恨家长，那我们的心就真的是“慈悲心”了，也就是真正地放下了自我，放下了名利，就有一颗清净心了，这样烦恼也就随之消失了。
所以，我总结，要想断除自己的烦恼，第一是要从孝道入手，完全打开自己的良知，同时也打开学生的良知、家长的良知；第二就是要明白自己做为教师的本分，就是要敦伦尽分。不然总觉得自己做的努力好像是额外多做的事情，于是就想着回报，得不到回报就生怨恨。第三是要明因果。我所存的一切善念与所做的一切好事都不会白废的，“积善之家必有余庆”嘛。关键是不能是假善，不能是为了名利去行善。不能是为了别人说你的好你才行善，这样的果报会完全不一样的。同时，明因果还有一层意思就是，你所有遭遇的逆境都不是偶然的，你应该心平气和地去接受，一旦抱怨命运不公，抱怨老天爷，老天爷就可能还要给你点颜色看看，因为如果不这样，你还是意识不到自己身上的问题嘛。
很长一段时间，我带着孩子们学习《孝经》的同时，一边在听着《太上感应篇》的讲解，如今大德老师建议我多读读《了凡四训》，我觉得这些学习对自己真的起了很大的作用。我感觉我的心真的就慢慢平静下来了，看到不听话的孩子，没有以前那么急躁了，目光柔和了很多，我的心也渐渐更加柔软起来。我想真正清净心现前，智慧也就会现前了。这些先贤的教诲真的是如同一盏盏明灯，照亮我生命的旅程，让我少了很多迷茫、很多纠结、很多挣扎，我发愿我会一直当个好学生，老老实实地一直学下去，做下去。
以上是末学本周学习《孝经》第二章的心得体会，领悟不当之处，敬请大德们批评指正，惭愧末学鞠躬感恩！